Čchi-kung obnovuje a harmonizuje čchi – bioenergii našeho těla. Harmonický tok Čchi je základním předpokladem pevného zdraví a dlouhého života. Cvičením čchi-kung se můžeme naučit tuto energii lépe vnímat, vyvažovat, obnovovat a tím se navracet k sobě a své přirozenosti.
Energie čchi a proměny života
Energie čchi je nedílnou součástí každého života. Množství a její kvalitu v těle hlídá vyšší princip, který se nazývá podvědomí. Podvědomí za nás dělá spoustu věcí a tou nejdůležitější je, že udržuje naše tělo ve funkčním, vegetativním stavu. Na jeho popud dýcháme, jíme, hýbeme se, spíme; svým způsobem provádíme nevědomé a spontánní formy čchi-kungu, který nastavuje rovnováhu mezi příjmem a výdejem, napětím a uvolněním, mužským a ženským principem. Kromě toho z dlouhodobého hlediska prochází naše životy tzv. proměnami, v nichž nejenže stárne tělo, ale zásadním způsobem se mění i kvalita a množství energie. Pokud jsme schopni tyto periody vnímat, můžeme se jim včas přizpůsobit a tím si udržet radost, pohodu a zdraví i do pokročilého věku.
Každá bytost prochází ve svém životě proměnami jinu a jangu. K jangu náleží vše vnější, mužské a rozpínající se ven, k jinu patří vše vnitřní, ženské a stahující se dovnitř. Rovnováha se nachází v symbióze obou principů, který Číňané nazývají Taiji. Na počátku života jsme plní jang, ve středním věku se poměry vyrovnávají a závěr patří jinu. Proměny nás proměňují, ale mysl často zůstává konzervativní a stejná. Pokud se naučené vzorce myšlení a chování stanou normou, jen málokdo je ochoten cokoli na sobě upravovat nebo měnit. Takový člověk však duševně stagnuje a za svým vývojem zaostává.
Energie se v těle neustále pohybuje a vše oživuje. To se však děje převážně na nevědomé úrovni. Někdo by mohl namítnout proč zasahovat do přirozeně řízeného procesu nějakým čchi-kungem a svým způsobem má pravdu. Nicméně čchi-kung není o vnucování vůle ani o násilných změnách na těle, nebo v proudění energie. Dalo by se říci, že pomáhá člověku lépe si uvědomovat procesy, které tu byly a jsou s námi neustále a jediné co dělá, že do této hry zapojuje vědomí. Vědomí nikoli ego a to je zásadní rozdíl.
Tři centra energie, tři centra vědomí
Naše životy jsou nerozlučně spojeny s třemi energetickými centry a každé z nich má svou specifickou úlohu a význam. Spodní část těla náleží bytí, prostřední cítění a horní myšlení. Centrum bytí je spojeno s podbřiškem a svou energii čerpá především z jídla a sexuality. Centrum cítění se nachází v srdci a svou energii získává díky lásce a empatii. Centrem myšlení je hlava, respektive mozek, který je schopen zachytávat a vytvářet konkrétní myšlenky a s jejich pomocí vytvářet realitu. Vrcholnou pozicí je duch- vědomí, které proniká všemi úrovněmi a díky tomu vše propojuje v jeden nerozlučný celek. Rozdělit tuto jednotu může pouze mysl-ego, které se zafixuje v jedné ze zmíněných oblastí, díky čemuž zbylé ostatní mohou začít z nedostatku energie a pozornosti strádat.
Vnější a vnitřní praxe Čhi kungu
Vnější praxe čchi-kungu je spojena víc s tělem a nazývá se wei-kung. Pracuje s nižšími centry energie a ovlivňuje především naše bytí ve fyzické realitě. Efekt těchto cvičení se odráží na zlepšení pocitového komfortu v těle, které je živější, pohyblivější a má o poznání víc energie. Soustavy wei-kungových cvičení cílí především na zprůchodnění meridiánů a revitalizaci vnitřních orgánů. Klasickým zástupcem wei-kungu je známý a populární soubor Osmi kusů brokátu.
V běžném životě se dá wei-gong přirovnat k rekreačnímu sportu, chůzi, plavání, nebo jiné klidné pohybové aktivitě, kde člověk své tělo oživí, ale nadměrnou zátěží nevysiluje. Wei-kung je ideální pro začátečníky.
Vnitřní praxe se nazývá nei-kung. Pracuje nejen se spodními, ale i vyššími centry energie a využívá k tomu meditativní mysl. Na rozdíl od wei-kungu, kde tělo něco nacvičuje a mysl bývá často nepřítomná, zde se nacházíme ve zcela opačném režimu, kdy primární představa řídí sekundární pohyb. Díky tomu fungují tělo a mysl jako jeden nerozlučný celek. (v běžném životě tomu tak zpravidla není, neboť pracuje buď tělo, anebo mysl, ale málokdy postupují společně).
V běžném životě se dá nei-kung přirovnat k umění, poezii, kráse, lásce, zkrátka k esenciálnímu prožitku konkrétní přítomnosti.
Čínští mistři vytvořili během tisíců let celou řadu čchi-kungů. od těch relativně snadných, krátkých k poměrně dlouhým a náročným souborům. Vše se však točí pořád dokola kolem jediného principu a tím je pozornost v těle. Na zlepšení kondice, pohyblivosti a rovnováhy je ideální wei-kung, na sladění třech okruhů vědomí-energie je třeba naučit se nei-kung. Nei-kung a wei-kung je jako vnější muž a vnitřní žena, jedině v jejich spojení lze najít tajemství a smysl čchi-kungu.
Než začnete
Každé čchi-kungové praxi by měla předcházet průprava. Není od věci pročistit tělo dietou, vynechat pár dnů maso, alkohol a těžké tuky. Trochu víc se začít hýbat, začít třeba krátkými procházkami. Energie se okamžitě oživí a spolu s tím přichází i motivace něco nového, smysluplnějšího začít. Souběžně s tím bychom se měli učit lépe vnímat každý prožívaný okamžik a v něm se uvolnit. Uvolnění není technikou, je stavem, který přihází, pokud se dokážeme přijmout a nevytváříme vůči prožívané realitě odpor.