Věnovat se čínským cvičením a nic nevědět o třech pokladech, je jako stavět dům od střechy a nemít žádné základy. Cesta vnitřní proměny je cestou návratu k celistvosti a rituály, které toto úsilí doprovází obrací naši pozornost ze světa pomíjivých forem do světa prapůvodní podstaty.
Podle Čínských traktátů ještě než jsme se narodili, byla naše existence součástí věčného Tao. Byli jsme bez tvaru a rozlišení a nepodléhali tak zrození a smrti. V tomto stavu není žádná forma, žádná mysl, žádné tělo, žádné smysly ani pocity. Z toho by se dalo snadno odvodit, že tady není ani žádný čas a prostor, neboť v nerozlišenosti je pouze nekonečné jedno.
Od počátků
Jakmile se spojí rozmnožovací esence muže a ženy je energie Tao vtažena do lůna matky, aby v něm vytvořila zárodek. Ten vývojem přijímá lidskou formu a stále víc se vzdaluje původní podstatě. Nicméně od svého početí do doby narození postrádá kontakt s vnějším prostředím a díky tomu zůstává jeho původní esence bez poskvrny a čistá.
Když se zárodek stane po porodu samostatným jedincem jeho dříve sjednocená potencialita se rozdělí do třech esencí: Rozmnožovací, udržovací a duchovní. Z toho pak vyplývají tři poklady Tao – Ting, čchi a šen. V tomto období započíná proces, kdy se dříve sjednocená mysl a tělo začínají oddělovat. Z dítěte se postupem času stává plně vyvinutý jedinec, který ve víru života začíná pomalu ale jistě tři poklady postupně ztrácet. Ting (esence) se poškozuje nadměrnou sexualitou, čchi (životní síla) je narušena nekontrolovanými emocemi a šen (duch) je utlačován nadměrným myšlením.
Obyčejný člověk nemá tušení, že únik energie v těchto třech oblastech je příčinou podlomeného zdraví, stárnutí a smrti a tak ve svém plýtvání tím nejcennějším i nadále pokračuje. Zlom nastává v období středního věku, cca kolem 40-45 roku života, kdy se zásadním způsobem mění struktura energií z povahy Jang do povahy Jin. Jdeme sice stále kupředu, ale někde uvnitř jako bychom se začali vracet. Tělo už nepotřebuje tolik aktivit, zodpovědnosti a tlaku, a abychom vydrželi v nastaveném rytmu, musí se zapojit vůle. Jen vůle dokáže existovat z deficitu a překonávat všechny překážky. Přirozenost to odmítá a nepotřebuje, ale co naplat, takto je nastaven náš svět. Není pochyb o tom, že co nám dříve prospívalo, dnes už v mnoha ohledech škodí, ale kdo by si lámal hlavu nad nějakými proměnami. A tak nám energie ubývá a výkon roste. Co na to tělo? – kolabuje.
Alchymistický proces
Začíná prvotním uvědoměním, (zkušeností), že právě únik energie je příčinou většiny duševních potažmo fyzických poruch. Pomocí vnitřní proměny můžeme sílu, kterou jsme byli vybaveni před narozením získat zpátky a tím dosáhnout zdraví, dlouhověkosti a návratu do původního, nerozlišeného stavu ve spojení s Tao.
Tři pole elixíru – tři okruhy vědomí
Abychom úspěšně započali alchymistický proces potřebujeme navázat ztracený kontakt s třemi poli elixíru.
První se nachází v oblasti podbřišku má co do činění s ledvinami, esencí ting a naší sexualitou. Taoisté jej nazývají pecí, nebo také kotlem. Zde se zapaluje oheň vědomí potřebný k vyčištění a transmutaci vnitřní energie. Toto centrum se váže k nohám a pasu a Číňané často říkají: Silné nohy – silné ledviny takže pokud máte málo energie, příčinu hledejte v nohách a pase.
Druhé pole elixíru se nachází v hrudi a spojováno s orgánem srdce. Toto centrum bývá často ze strachu před zklamáním a nebo odmítnutím uzavřené, takže energie se podle povahy našeho života kumuluje buď v břiše, anebo hlavě. V hlavě se drží zejména intelektuálům, v břiše pak sportovcům a nebo manuálně pracujícím. V srdci se hrubá síla zjemňuje a kultivuje čímž dochází k výraznému zlepšení v oblasti emoční rovnováhy. (pokud samozřejmě nelpíme, což je zase práce třetího centra a ducha) Prostřední pole elixíru je zdrojem důvěry, přijetí a toho nejušlechtilejšího co v sobě máme. Tomuto centru náleží ruce. Dokážou přijímat, dávat, hladit, vzývat, zkrátka jsou prostředníky umožňující pocitový kontakt s našim okolím. Na této úrovni vnímání se začíná proces (sebe)léčení, které probíhá buď spontánně, anebo pomocí záměru ve spojení s horním polem elixíru- sídlem ducha.
Třetí pole elixíru je spojováno s hlavou, myslí a vědomím. Toto centrem je sídlem našeho uvědomění a z něj vycházejícího záměru. Pomocí mysli tvoříme svou realitu a samozřejmě k tomu potřebujeme energii. Pokud máme k dispozici pouze energii spodního centra, budeme se potýkat s tělesností, ulpíváním, strachem, jinými slovy, nevyvážeností ve všech ohledech. Otevřeme-li se kvalitám energie srdce, naše životy budou naplněny hlubším smyslem a radostí.
Každé centrum je kontrolováno příslušnou branou, která se nachází v blízkosti páteře. Pokud je páteřní kanál neprůchodný a energie jím nemůže volně stoupat, s největší pravděpodobností bude zablokován i přístup k třem polím elixíru. Další překážkou je analytické myšlení, které brání intuitivnímu vnímání. Proto je tak důležité v počátečních fázích čchi-kungu a Taiji dávat důraz nejen na zlepšení pohyblivosti a pružnosti, ale také na přijetí a otevření, které nás zprůchodní nejen na těle ale i hlubších, spirituálních úrovních.
Převrácení ohně a vody
Aby čchi-kung a Taiji byl zároveň i cestou vnitřní proměny potřebujeme znát metodu převrácení Jinu a Jangu. Celé si to můžeme vysvětlit na příkladu dvou živlů – ohně a vody. Plameny vždy stoupají vzhůru, kdežto voda vždy klesá dolů. Pokud náš oheň bude nekontrolovaně šlehat vzhůru, zasáhne srdce a oslabí ledviny. Když ale umístíme oheň pod vodu, jejich pozice začne být převrácená.
Pro lepší pochopení nám pomůže následující metafora: Dáme-li vodu do hrnce a postavíme ho na oheň, voda se ohřeje a vzhůru začne stoupat pára. Díky hrnci voda nevyteče a plameny, které by nekontrolovaně mohly šlehat vzhůru budou blokovány. Navíc, teplo z ohně voda využije. Dalo by se říci – dokonalá symbióza, kterou velmi dobře známe a využíváme v kuchyni; bohužel, ve svém těle tento princip uplatnit nedokážeme. Když dovolíme ohni aby nekontrolovaně vzplanul a vodě aby vytekla, oba prvky se rozdělí a nebudou se moci vzájemně vyvažovat. Výsledkem budou extrémy – nadměrný Jang a nadměrný Jin. Teprve když praktickým způsobem uchopíme princip převrácení ohně a vody, můžeme hovořit o tom, že jsme započali Taoistickou kultivaci.
Převrácení jinu a jangu v člověku
Vědomí – duch je hrnec, voda je esence, která se nachází ve spodním zářiči (souběh tří Jinových meridiánů na přední střední dráze) a oheň je dech. Jednoduše řečeno, dýcháním do spodního centra zahříváme vodu, ta naplňuje rumělkové pole a po dosažení určité míry hustoty začne stoupat. Tělo je z 70% voda, je však jenom na nás zda zůstáváme ledem- (zafixovanou, nepohyblivou strukturou), vodou – (vyváženým tokem životodárné čchi), anebo parou (energií prostupující tělem a šířící svůj záměr i navenek). Převrácení jinu a jangu pomáhá k otevření středního pole elixíru. Za normálních okolností se horko drží nahoře a dole zůstává chlad. Jinými slovy střídavě žijeme v horním a dolním centru, voda a oheň existují odděleně a střední pole elixíru, nepoznáno, zůstává prázdné.
V běžném životě stačí někdy málo a stane se hodně. Proto se naučme ve volných chvílích uvolňovat ramena a hrudník, dýchat do břicha, nezatěžovat hlavu, emočně zůstávat neutrální a zbytečně se nevydávat, pokud to není vyloženě nutné. Sexuální střídmost je velmi cenné doporučení, ale bohužel u mladšího člověka bez zkušenosti nebude s největší pravděpodobností doceněno, natož pak aby bylo přijato. Naučme se vyplňovat prázdný prostor sami sebou aniž bychom do něj vkládali cokoli zvenčí; zpočátku to bude velmi těžké, ale postupně se staneme víc vnímaví na svou podstatu, a ta jak víme, vždy směřuje k rovnováze.
Převrácení jinu a jangu v univerzu
Teprve když porozumíme převrácení jinu a jangu v člověku můžeme odhalovat střípky velkého Tao. Když někdo prozkoumá nebesa a zemi, pozná v tom i sebe. Propojí se s jasem slunce a stínem měsíce, sjednotí se s pěticí posvátných hor, čtveřicí posvátných řek, s rozpukem a rozkladem, s proměnami ročních období. Když je schopen zúčastnit se rozkvétání i usychání stromů a trav, prozkoumá poklady duchů i bohů a porozumí vzestupům i pádům lidských osudů, teprve pak můžeme označit nebesa a zemi za makrokosmos a člověka jeho věrným obrazem.
Pokud se vaše slova a myšlenky nikdy neodchylují od pravdy, budou mít vždy velikou moc. Pokud bude vaše velké čchi důkladně vyživováno a nebude-li ničeno, vydrží na věky. Pokud vaše tělo dostane vždy to, co potřebuje, bude se těšit pevnému zdraví. To máme na mysli když tvrdíme, že lidské tělo je miniaturní vesmír.
Použitá literatura:
Eva Wong -Taoismus
Douglas Wile – Tajná předání rodiny Jangů
V příštím článku si povíme něco bližšího o Taoistické kultivaci pomocí mikrokosmickém okruhu.